Symbolique de l’ayurvéda

L’ayurveda est une médecine holistique, naturelle et millénaire. Elle repose sur trois constitutions. Chacun d’entre nous a ces trois natures en lui, mais dans des proportions différentes, il existe aussi des mixtes, soit 10 constitutions recensées : vata, pitta, kapha, vata-pitta, vata-kapha, pitta-vata, pitta-kapha, kapha-vata et kapha-pitta, et le tridoshique soit les 3 à égalité, plutôt rare.

Chacune de ces constitutions est appelée le « prakruti », celui-ci nous donne notre tempérament, et notre « carte santé », avec nos points forts et points faibles. A partir de là on peut donc adapter son hygiène de vie à sa nature. Ce qui est intéressant c’est que l’ayurveda ne sépare pas la santé physique, psychique et spirituelle, donc si vous adoptez un mode de vie sain pour votre nature, c’est n’est pas qu’au niveau de votre santé physique que cela sera positif mais aussi sur votre psyché, et sur votre cheminement spirituel.

Vata Dosha ou constitution nerveuse :

Eléments ou mahabootas :Akash (ether) et Vayu (air)

« Va » en sanskrit veut dire « mouvement ». Cette constitution est liée au vent, à l’air, à Vayu. L’élément Ether, Akash, est aussi lié à vata, cette constitution en a les qualités, en particulier, la subtilité.

Description :

-personnes minces, veines et tendons visibles

-couleur de peau plutôt mate à noire, et peau froide et sèche

-appétit variable avec goût pour le sucré, l’acide, et le salé

-urine peu abondante et selles sèches et dures

-sommeil perturbé

-créatif, alerte, parle très vite, bon intellect, peu de mémoire

A retenir la sécheresse, la froideur, et la finesse de corps et d’esprit

Gunas ou qualités :

-ruksha : rugueux

-laghu : léger

-sheeta : froid

-khara : rude

-sukshama : subtile

-chala : mobile

Zone du corps : le bas du corps :

Du nombril jusqu’aux pieds, comprenant le gros intestin, les organes de reproduction, les organes d’élimination et les jambes. Porosité, sécheresse, espace (organes avec du vide à l’intérieur comme les intestins), légèreté et mouvement décrivent les activités de cette région du corps. Le colon est le siège principal de vata, mais les os sont aussi importants, car ils possèdent les qualités vata : vide, espace, sécheresse….

Ce sont sur ces organes et cette zone du corps que s’exprimeront en premier les fragilités ou déséquilibres liés à vata.

A savoir, que si les 3 doshas gouvernent une zone du corps, vata est celui qui a le plus d’influence, car il est responsable du mouvement de pitta et de kapha dans l’organisme.

La période de vie : la vieillesse

C’est la vieillesse qui correspond à vata, car elle en a les propriétés. La peau devient plus sèche et plus ridée. Le corps devient plus frileux, et peut perdre du poids, les muscles commencent à perdre de leur force, et les articulations deviennent plus raides. Les cheveux sont fins, se perdent et se grisent. La force baisse, et l’esprit perd en clarté. L’organisme commence à sentir la sécheresse de vata, les tissus s’assèchent.

Les problèmes de santé qui apparaissent à cet âge sont de type vata : insomnies, perte de capacité des sens (mauvais entente et vue), perte de mémoire, anxiété, et différents problèmes neurologiques et dégénératifs. Pour prévenir ces problèmes on doit faire particulièrement attention à notre hygiène de vie pendant cette période de notre vie, plus que pendant les deux précédentes périodes.

C’est surtout la déshydratation, le problème majeur de cette période de vie, et tous les problèmes qui en découlent.

La saison vata : l’hiver

Par rapport à nos saisons en Occident, c’est l’hiver qui correspond le mieux, car il a ses qualités : froid, venteux. Il n’est pas forcément sec par contre. C’est donc à cette saison que les tempéraments vata doivent faire le plus attention.

Pitta dosha ou constitution Feu :

Eléments ou mahabootas : Teja, le feu

Pitta vient du mot sanskrit « Tap » qui veut dire chaleur. Il représente l’énergie, la chaleur ou le feu du corps. Son élément est Teja, le feu. Cette constitution ressemble au bilieux d’Hippocrate. On lui accorde aussi en deuxième élément Jala, l’eau.

Description :

-taille et largeur moyenne, minces à normal avec un développement musculaire moyen

-couleur de peau rosacée ou jaunâtre, peau douce et chaude

-cheveux gris prématurément

-yeux gris, verts, noisettes et surtout très vifs

-bon appétit avec une très bonne digestion, et un goût pour ce qui est « humide », sucré, amer et astringent, et les boissons froides

-urines et selles avec coloration jaunâtre

-intelligents, avec qualités de leaderships, ou colériques et jaloux

C’est la notion de chaleur qui est à retenir, et l’émotivité, pitta à besoin de froid.

Gunas ou qualités :

-Sasneham : légèrement onctueux

-Tikshna : aiguisé

-Ushna : chaud

-Laghu : léger

-Visram : mauvaise odeur (puant)

-Sara : mobile

-Drava : liquide

Zone du corps : partie médiane

C’est la partie du corps du diaphragme jusqu’au nombril. Cette zone couvre la partie basse de l’estomac, l’intestin grêle, le foie, le pancréas, la vésicule biliaire, et la rate. Chacune de ces organes contient des acides ou des enzymes qui sont responsables de la transformation. Cela inclut, les acides hydrochloriques, les enzymes digestifs, les jus pancréatiques et la bile.

La principale fonction de cette partie du corps est la transformation, la conversion (symbolique de l’élément feu, teja). Les sécrétions dans cette zone changent la structure, la couleur et la qualité de tout ce qu’elles contactent. Les substances pitta forment une variété de couleurs, spécialement le jaune, le rouge, et le vert.

Il s’agit aussi d’une production de chaleur, qui stimule le processus de conversion du corps. Les aliments pitta, sont chauffants et ne se consomment qu’en petite quantité sinon ils agressent.

La période de vie : la puberté et l’âge adulte

L’âge pitta commence à la puberté, on note que le potentiel de développement du corps passe à un potentiel de reproduction, on grandit, grossit. Le corps développe des caractéristiques sexuelles distinctives, et les organes de reproduction et sexuels deviennent actifs.

La transformation commencée à la puberté continue à l’âge adulte, mais plus sur le plan psychologique. Durant cette période pitta, le « feu » augmente donnant de l’ambition aux individus, du courage, de l’énergie, et de la motivation pour parvenir aux buts fixés, et surmontés les obstacles. Les problèmes liés à cette période sont surtout : les problèmes de peaux, les allergies alimentaires, l’hyperacidité, et autres problèmes de digestion (si pitta à le meilleur système digestif, trop de feu entraîne aigreurs, brûlures, ulcères, perte de poids….).

La saison pitta : l’été

C’est la saison la plus chaude chez nous, celle où il y a le plus de lumière, et de chaleur. Si pitta n’est pas contrôlé pendant cette période, il s’aggrave, et accélère le processus de conversion de l’organisme, causant des brûlures externes ou internes, des inflammations. De même, ce climat peut augmenter les mauvaises émotions pitta, à savoir, la colère, l’irritabilité, la haine, la jalousie. Il est donc important de prévenir cela, si on est d’un tempérament pitta, en adoptant une hygiène de vie adaptée.

Les saisons froides, et les climats tempérés sont les plus propices aux tempéraments pitta.

Kapha Dosha ou la constitution lymphatique :

Eléments ou mahabootas : jala (eau) et prhtvi (terre)

Kapha vient de « Ka » en sanskrit qui veut dire « eau » et de « pha » qui veut dire « prospérer ». Kapha veut dire qui prospère en présence d’eau, il est le produit de l’eau. Ses éléments sont l’eau, jala, et la terre, prthvi. Kapha correspond au lymphatique d’Hippocrate.

Description :

-constitution bien développée, bien charpentée, tendance au surpoids, peau épaisse et masse musculaire importante

-peau claire et lumineuse, douce et bien hydratée, froide et pâle

-yeux noirs ou bleus, avec la sclérotide très blanche, grands yeux.

-digestion lente mais gourmand, doit faire attention ! Aime les goûts acres, amers et astringents.

-sommeil profond et prolongé

-tolérants, calmes, aimants ou radins (besoin de garder, de retenir), attachés, et possessifs.

Gunas ou qualités :

-Guru : lourd

-Manda : lent

-Sheeta : froid

-Slakshna : lisse

-Sandra : solide, épais

-Sthira : stable

-Snigdha : onctueux

Zones du corps : partie haute

C’est la zone de la tête jusqu’au diaphragme, comprenant les organes des sens, la langue, le larynx, le pharynx, l’oesophage, la trachée, les poumons, les bronches, le coeur, le péricarde, et la partie haute de l’estomac. Tous ces organes produisent de l’humidité sous la forme de sécrétions liquides, qui sont essentielles au corps. Par exemple, les membranes des poumons produisent du mucus qui prévient sa sécheresse. Les fonctions de ces organes sont associées aux qualités de kapha : humidifier, mélanger, relier et lubrifier. Les autres parties du corps produisent aussi des sécrétions mais dans un autre but.

Cette zone est non seulement caractérisée par plus de sécrétions (jala : eau) mais aussi par plus de structures (prthvi : terre) que les autres parties du corps. Pour témoin, le crâne, la mâchoire et la structure faciale, les épaules, les clavicules, et la cage thoracique. La grande quantité de structures montre la prédominance du dosha kapha, manifestant son élément prthvi, la terre.

Les sécrétions de cette partie du corps tendent à être blanches ou pâles à cause de leur kaphique nature, soit leur nature aqueuse. Les aliments qui augmentent l’eau et la terre dans le corps, comme le lait ou les bananes, sont aussi d’une couleur blanchâtre ou pâle. La plupart des graines reflète une nature kapha, elles sont blanches ou pâles, ont un goût sucré, ce qui est lourd et fait grossir. L’alimentation kaphique nourrit le corps et y ajoute de la substance, de la matière.

La période de vie : l’enfance

C’est la période de la naissance à la puberté, autrement dit l’enfance. Ce moment est caractérisé par le développement du corps en substance et en taille. La plupart des propriétés kapha se retrouve dans cet âge : l’enfant continue à grandir et à grossir sans regarder ce qu’il mange. Les enfants ont naturellement une masse grasse importante (voir un bébé à la naissance, il est tout « potelé »).

Durant ces années, les problématiques kapha dominent : froid, sinusites, allergies, infections de l’oreille et de l’appareil respiratoire. Tout ce qui est synonyme de mucus, est une maladie kapha, et se retrouve principalement dans la zone supérieure du corps, et est extrêmement courant chez les enfants.

La saison kapha : Automne

C’est la saison la plus humide chez nous, et là où domine jala, l’eau, kapha peut s’aggraver. Les sécrétions du corps augmentent, comme les glaires, les cathares, etc…Quand le froid, l’humidité et la lourdeur de ce climat augmente, nous développons plus facilement des maladies kapha : frilosité, froids, congestion de la poitrine ou de la tête, sinusite, yeux qui pleurent etc…Pour les personnes kapha, en saison humide il est important de se garder au sec et au chaud, par le mode de vie (alimentation…).


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